Hvězda

Z Encyklopedický biblický slovník
Verze z 16. 2. 2023, 00:00, kterou vytvořil ebs>Moravec
(rozdíl) ← Starší verze | zobrazit aktuální verzi (rozdíl) | Novější verze → (rozdíl)
Skočit na navigaci Skočit na vyhledávání

heslo: hvězda

autor: Moravec Jan    
       
předcházející heslo: humno        
následující heslo: hvězda betlémská

Seznam zkratek
Traskripce původních jazyků
hebr. kócháv, řec. astér. O h. se v Bibli mluví v různých souvislostech. Jde však většinou o příměry a ilustrace. Hvězdy samy, dobová kosmologie, ba ani jejich náboženský význam nejsou nikde samostatným tématem. Mluví se o nich (až na několik výjimek) nerozlišeně. Nikde není naznačena zvláštní pozornost věnovaná planetám. Při polemikách s pohanským astrálním kultem se obvykle mluví schematicky o Slunci, Měsíci, hvězdách a nebeském zástupu, kterýžto termín shrnuje a zastupuje všechna světla na obloze.

Ve většině světových kultur byla nebeská světla ctěna jako božstva nebo jejich zjevení (epifanie). Hlavní pozornost přitahovala zejména dvě velká světla (Gn 1,16): Slunce a Měsíc, dále planety, které jakožto pohyblivé prvky na obloze (řec. planétos = bloudivý; srv. Ju 13) se nabízejí k věštebným praktikám, ale i stálice v podobě souhvězdí, do kterých lidská fantazie promítá náboženské a mytologické představy. Různé náboženské systémy však pracují s nebeskými světly v různé míře.

Z významných starověkých kultur se nebeskými jevy zabývá nejvíce kultura mezopotámská. Již v nejstarších klínopisných textech je znak hvězdy ideogramem boha. Planety jsou přímým zjevením nejdůležitějších božstev – jejich symboliku pak od Babylóňanů přebírají i Řekové a Římané, takže planeta Jupiter je ztotožněna s vládcem pantheonu (Marduk – Zeus – Jupiter), planeta Venuše s bohyní lásky a plodnosti (Ištar – Afrodíté – Venus), planeta Merkur s intelektuálním božstvem (Nebú – Hermes – Merkur), planeta Mars s bohem války a podsvětí (Nergal – Ares – Mars) a nejpomalejší planeta Saturn s božstvem času a zmaru (Ninurta – Kronos – Saturn). Rozpracovaná babylónská astrální symbolika a systematické pozorování planet daly v helénistické době základy astrologie.

Zatímco astrologie jakožto systematická věštebná technika je relativně pozdního data a v Bibli o ní není zmínka, je v celé oblasti starověkého Předního východu doložen kult hvězd, tj. zejm. planet, které jsou adresáty hymnů, modliteb a přinášených obětí. To bylo zvykem i v kenaanském prostoru a je to uváděno jako jeden z typických projevů pohanského kultu, odpadnutí Izraele od Hospodina k pohanským bohům. Tyto praktiky jsou odmítnuty při uzavření smlouvy mezi Hospodinem a Izraelem (Dt 4,19) a soustavně lidu vyčítány v kázáních proroků. Podle nich bylo zvláště rozšířeno přinášení obětí (koláče, kadidlo) Královně nebes Venuši-Ištaře-Aštartě (Jr 44,17-19; Jr 7,18) a to zejm. ženami.

Souhrnně jsou všechna uctívaná nebeská světla označována termínem nebeský zástup, hebr. cevá' ha-šámajim. Z většiny zmínek (zejm. Jr) lze usuzovat na privátní kult (na střechách domů: Jr 19,13; Sf 1,5), astrální pohanství však pronikalo i do oficiálního kultu jeruzalémského (2Kr 21,5; 23,4n; Jr 8,2). Zajímavým dokladem astrálního kultu vztahujícího se pravděpodobně k planetě Saturn je Am 5,26 – viz hesla Sikút, Kijún.

Nebeská omina (věštby) byla také široce praktikována (Iz 47,13), byť o jejich podobě se nic konkrétního nedozvídáme. Jsou však často uváděna spolu s jinými divinačními technikami, takže lze předpokládat, že se předpovědi kombinovaly a měly heuristický charakter jako ve starší fázi babylónské astrologie. Jr 10,2 vybízí lid, aby takové věštby nebral vážně.

Kromě polemiky s pohanským astrálním kultem se o hvězdách v Bibli většinou mluví v rovině neutrální a symbolické jako o měřítku či kulisách Božího jednání.

V cílevědomém kontrastu proti zbožnění nebeských světel jsou tato v řadě biblických textů uváděna na jedné rovině s ostatními stvořenými jevy. Text Gn 1 je – jako i jiné demytizované přírodní úkazy – zařazuje do stvořitelského řádu. Hvězdy jsou zmíněny jakoby mimochodem vedle Slunce a Měsíce degradovaných na instrumenty. V žalmech a u proroků jsou kosmologické kulisy použity jako pozadí, na kterém má vyniknout Boží moc a podivuhodnost jeho skutků: Ž 8,4; 147,4; 148,3; Iz 40,26; Jr 31,35. Důraz na Boží nevyzpytatelnou svrchovanost je zejm. u Joba: Jb 9,7; 25,5; 38,7.32.

Hospodinova svrchovanosti nad hvězdami – vláda nad kosmem – je vyjádřena často užívaným přívlastkem Hospodin zástupů, hebr. jhwh cevá'ót, v jehož pozadí je již zmíněný obrat nebeský zástup – hvězdy jako vojsko stojící v Hospodinových službách. Tento přívlastek je užíván zejm. tam, kde je třeba zdůraznit Hospodinovu kompetenci, schopnost mocného činu a vysvobození Izraele (např. 1S 15,2; 1Kr 18,15; Am 4,13; soustavně Iz; Jr a poexilní proroci Ag-Ma). (Viz též Sabaoth). Konkrétnější představu hvězdného vojska nacházíme v jinak nepříliš průhledné zmínce v Sd 5,20, kde hvězdy bojují ze svých drah (?) se Síserou.

Na mnoha místech je užito obrazu nespočetného množství hvězd jako měřítka Božího zaslíbení: např. zaslíbení potomstva Abramovi (Gn 15,5; Žd 11,12) a Izákovi (Gn 26,4), množství Izraelců vstupujících do zaslíbené země (Dt 1,10; 10,22; 28,62).

Podobně jako Slunce – zdroj světla – jsou i hvězdy pozitivním symbolem pro prozíravé a spravedlivé (Da 12,3; Fp 2,15) a mesiášským přívlastkem (Zj 22,16). Často je v tradici citováno Bileámovo zaslíbení, že vyjde hvězda z Jákoba (Nu 24,17) jako zaslíbení příchodu davidovského krále resp. Mesiáše. Mesiášské aspirace vůdce druhého židovského povstání proti Římu byly vyjádřeny úpravou jeho jména Šimon bar Kosiba na bar Kochbasyn hvězdy.

Jako jsou Slunce, Měsíc a hvězdy základním prvkem řádu stvořeného světa, je porušení tohoto řádu vyjadřováno právě obrazem pádu hvězd z oblohy či zatmění Slunce a Měsíce (Kaz 12,2; Iz 14,12; Ez 32,7; Jl 2,10; 4,15; Mt 27,45) apod. To se stalo oblíbeným vyjádřením v apokalyptických textech: např. Iz 13,10; Da 8,10 nebo synoptická apokalypsa Mt 24,29; Mk 13,25; L 21,25. Bohatě je astrální symbolika užita v Zj, ovšem ambivalentně. Na jednu stranu pozitivně: hvězdy jako křesťanské sbory (Zj 1,16.20) a symbol spásy (Zj 2,28); 12 hvězd jako atribut ženy – matky Mesiáše – (Zj 12,1), které se staly pevným prvkem mariánské ikonografie. Na druhou stranu negativně: hvězda Pelyněk, způsobivší otravu vod (Zj 8,11), a opět zatmění a pád hvězd jako zrušení kosmického řádu (Zj 6,13 srv. Iz 34,4; Zj 8,12; 9,1; 12,4).

Na několika místech (Jb 9,9; 38,31n; Am 5,8), jsou zmíněna některá souhvězdí (hebr. mazzálót). Nehrají žádnou závažnou roli, jedná se ale o terminologické zajímavosti, protože při jejich interpretaci je nutno vycházet ze starých překladů (které si protiřečí) a analogií v jiných semitských jazycích. Za ověřené jsou považovány kímá Plejády a kesíl Orión. Méně zřejmé je `áš dosl. mol (ČEP: Lev, Kral: Arktur, nejpravděpodobnější interpretací jsou Hyády – hlava Býka); dále chadré témán souhvězdí (dosl. pokoje, komory) jižní a mazzárót nejasného významu. Viz též zvěrokruh.

K tématu h. by patřil pojem jitřenka (viz!), který v běžném užití označuje planetu Venuši v její ranní fázi. Je používán v ČEP, ovšem nepřesně – jako překlad hebr. šachar, tedy úsvit.

Zvláštní pozornost zasluhuje hvězda betlémská v Mt 2,1-12.